Para uma Psicologia do Diálogo (Por Alvinan Magno)

            Este ensaio sintetiza os pontos essenciais de um encontro ocorrido no dia 24 de outubro de 2014 na faculdade Anhanguera de Anápolis. O tema era "Para uma psicologia do diálogo". Tema que, ao longo dos últimos anos, tem ocupado os meus estudos, reflexões, escritos, práticas psicoterápicas e inter-relacionais. Antes de iniciar a síntese sobre o encontro mencionado, gostaria de agradecer a algumas pessoas, e retratar um pouco da minha experiência.

            Gostaria de agradecer a Péricles Ferreira, filósofo, tatuador e escritor autodidata, que através de seus encontros filosóficos me apresentou uma nova maneira de experienciar as relações humanas. Nesses encontros, eu pude compreender que filosofia não é somente uma atividade individual, embora se inicie no pensamento do sujeito diante das dúvidas e questões existenciais. Pude compreender que a realização filosófica se efetiva na dialogicidade, no compartilhamento de ideias e sentimentos expressos, que se dão durante o encontro. Por meio destes encontros, eu "encontrava" uma nova maneira de me encontrar com os homens, descobrindo a importância do "nós" e da humanização dele oriunda. Assim, surgiu o meu interesse pelo estudo das relações humanas, do encontro...

            Agradeço a professora Janaína S. Oliveira, de quem tive a oportunidade de ser seu aluno. Com ela, pude aprender muito sobre relações humanas, dinâmicas de grupos, psicologia sócio-histórica entre outras. Suas aulas eram sempre um convite ao diálogo e a experiência grupal humanizadora, da qual era impossível não se emocionar. A professora Janaína, devo o meu profundo interesse pelas relações interpessoais.
            Gostaria de agradecer também a Luiz Eduardo Rosa Silva pela participação nos grupos de estudos e pela possibilidade de mediar alguns diálogos após a mostra de filmes no cine clube Xícara da Silva, atividade que faço com muito prazer, pois adoro a sétima arte, tanto do ponto de vista contemplativo, como criativo. Pude apreender muito com ele, e dialogar importantes questões sobre arte, filosofia, ciência política...  Não poderia de deixar de agradecer ao meu amigo e parceiro de composição, o músico César Franklin. Com ele, tive a oportunidade de realizar vários projetos artísticos, e descobrir que dialogar é um ato de amizade.

            Daí por diante tive a oportunidade de participar como mediador de vários encontros, psicoterápicos, de estudos, ou ambos. Afinal, quando o encontro atinge um elevado nível de reciprocidade, no qual os membros se sentem aceitos mutuamente, tal como constatou Rogers, é inevitável não haver um processo psicoterapêutico. O senhor Raimundo, um integrante de um destes grupos de seus 55 anos, sempre me falava após o grupo algo neste sentido: "Alvinan, eu sempre saio dos grupos renovado, é um experiência muito boa, eu me sinto livre pra falar o que penso, pra dizer o que sinto". E isto, estudando um texto "Mal estar na civilização" de Freud. Mas, pensem bem, caros leitores, qual a utilidade de um estudo que não ultrapassa o campo da teoria, se tornando vivencial? Como falar do mal estar na civilização, se não consigo me localizar neste tema, se ele me é indiferente?

            Antes do referido encontro, eu havia me lançado numa intensa e angustiante reflexão: Seria a psicologia, ciência que ao longo da história serviu as instituições, produzindo discursos para sua legitimação, capaz de libertar o homem do seu legado ideológico? Seria esta ciência que sempre se acoplou as demanda do capitalismo, as demandas de um individuo isolado, capaz de inter-conectar "humanamente" os homens? Existe, realmente a possibilidade, da psicologia ser uma precursora "legítima" do desenvolvimento humano dos homens? Estas e demais questões me fizeram formular alguns caminhos para trilhar, caminhos que não poderia formular só sozinho, pois, afinal, não iria trilhá-los sozinho.

            Compreendendo esta máxima, cheguei a conclusão que deveria falar sobre diálogo no e pelo diálogo, ou seja, o tema "diálogo" só poderia ser autenticamente compreendido se vivenciado em uma relação onde a dialogicidade estivesse presente. Não poderia fazer um discurso sobre diálogo, seria uma contradição evidente, já que considero o discurso como o principal oponente do diálogo. Foucault para falar de discurso, em sua "A ordem do discurso", recorreu ao discurso, enquanto meio de transmissão da sua temática, justificando-o dentro de teoria. Eu, seguindo essa lógica, mas questionando a instrumentalização do discurso, propus para os envolvidos do encontro uma experiência dialógica, que diferente de uma palestra discursiva, tem o conteúdo como um mero elemento facilitador, se centrando na relação. O que importa numa relação dialógica é a participação ativa e compartilhada dos envolvidos no encontro que, muitas das vezes, pode definir e intervir na temática, transformando radicalmente os pontos de vista. Nesse sentido, o "palestrante" se torna um mediador ou facilitador cuja tarefa é organizar consensualmente a atividade dialógica, direcionando esta através dos seus temas geradores.

            Tendo a relação dialógica como referência, eu trouxe as seguintes questões para dialogar com grupo: Mas, afinal, o que é diálogo? Qual a diferença entre discurso e diálogo? Qual a relação entre diálogo e psicologia? Estas questões foram apresentadas uma após a outra, depois de um compartilhamento entre ambas. Como era de se esperar de uma relação dialógica, todos os envolvidos deram a sua opinião, contribuindo pra o desvelar  das questões. Assim, foi possível a nós formular nossas próprias respostas, algumas muito próximas do pensamento do filósofo do diálogo Martin Buber e do pedagogo e teórico brasileiro Paulo Freire, que eu havia usado como referências. As respostas eram próximas a estes autores, pois iam numa mesma linha de pensamento, mas nunca iguais, pois o que dialogávamos naquele encontro era uma presentificação do nosso momento histórico-social que se realizava graças a interação criativa das nossas subjetividades, que produzia uma nova significação. Em resumo, estávamos ali produzindo nossas próprias concepções sobre diálogo e sua relação com a psicologia.

           Nesse sentido, caros leitores, chegamos a algumas proposições consensuais, respondendo a primeira questão. Tentarei transmiti-las a vocês, respeitando  e traduzindo a vivência do encontro.

• ·         Diálogo é uma relação entre dois seres, que se faz entre um Eu e um Tu.

• ·         Trata-se de uma relação empática, cuja a realização se dá por meio de trocas recíprocas.

• ·         Representa a possibilidade de uma real comunicação por meio da aceitação do outro, e com esta a aceitação de si mesmo.

• ·         Acontece na interface de um encontro: sua possibilidade ontológica se dá pelo encontro das extremidades, sendo inter-subjetivo.

• ·         É uma coexistência, ativa, criativa e compartilhada, onde os evolvidos, tendo o homem e o mundo circundante como referência, se beneficiam mutuamente, através de relação consensual. 

• ·          Deve ser des-sexualizado, ou seja, desprovido de interesses sexuais, de um ponto de vista psicanalítico.

• ·         Para haver a dialogicidade, é necessário que se fale de uma relação entre sujeito, nunca  entre "objetos". No diálogo o sujeito está para um sujeito, e não para objetos. 

• ·         Embora se possa falar de diálogo no plano do homem com a natureza (animais, plantas) e do homem com os seres espirituais - tal como coloca Buber - é somente no encontro humano que se realiza a autêntica ação dialógica. Nela, o homem recebe e endereça seu TU.

            Por meio de uma comunicação compartilhada, encontramos uma nova significação para esta simples palavra (diálogo), que se objetivou naquele encontro por meio da nossa volição, engajada neste tema. Cada individuo, ali presente, possuía uma historicidade subjetiva que se integrou com as dos demais, numa historização coletiva compartilhada. Assim, pode-se dizer que nossas historicidades encontraram um elo dialógico e, ao menos naquele momento, puderam se realizar, mais do que uma simples aquisição intelectual, foi uma vivência empática humanizadora. Nesta atividade, nós atribuímos a nossa coexistência experiencial aos conceitos, termos e temas, que foram apenas meros instrumentos, ou como pensava Heidegger, utensílios. Utensílios usados, neste caso, para refletir e traduzir a nossa experiência dialógica...

            Se eu tivesse optado por uma prática discursiva (palestra, aula expositiva), jamais atingiria esse nível de reciprocidade, pois o que estaria sendo estimulado, na melhor das intenções, seriam conteúdos, e não uma vivência didática compartilhada.  E para que, vocês compreendam melhor esta crítica que estabeleci ao discurso ou a discursividade, creio que seja necessário passar para o próximo nível do encontro. Estabeleci um quadro apontando algumas diferenças entre dialogicidade e discursividade, e estas aumentaram após a experiência dialógica com o grupo.

Enfoques da Discursividade	Enfoques da Dialogicidade
Comunicação monológica	Comunicação dialógica
Transferência narcísica	Transferência empática
Explora o EU-ISSO	Experiencia o EU-TU
Valorização do objeto: Fetichismo	Valorização do ser humano: humanismo.
Relações embasadas em interesses sexuais: hedonismo.	Relações embasadas no sentimento de amor a humanidade: altruísmo.
O foco é o individuo	O foco é a relação
Pressupõe  que o poder deve ser delegado a uma figura de autoridade	Pressupõe  que o poder pode ser compartilhado pela coletividade
Tendência a alienação e a dominação, entre o emissor e receptor	Tendência  a emancipação e libertação da coletividade humana
Concepção a-histórica da realidade baseada em um presente fragmentado  e contraditório(pós-modernidade).	Concepção histórica, baseada na possibilidade de integrar a realidade, superando as contradições sociais.
Produz condições para a competição.	Produz condições para a cooperação.

            

            

            Passarei agora para uma análise mais detalhada deste quadro comparativo. Como é possível perceber no mesmo, existe uma enorme diferença entre os enfoques da discursividade e os da dialogicidade. Uma diferença profundamente antagônica a nível de tese e antítese. Enquanto que a primeira representa o espírito das relações inter-pessoais da nossa época neoliberal, a segunda representa uma possibilidade de ser, que só pode se tornar real como crítica da primeira. Trata-se de uma postura revolucionária.

            Na discursividade, a atividade se realiza tendo como padrão uma comunicação monológica que se resume em um emissor que transfere narcisticamente suas ideias e sentimentos, tendo em mente que seu (s) receptor (es) os acate (m) de maneira a-dialógica e a-dialética. Ele, no ato do discurso, se faz uma autoridade, cujo poder lhe foi delegado por um sistema, e cuja intenção é transmitir uma mensagem prontificada, estabelecendo, assim, relações de dominação, manipulação e alienação. Os sujeitos receptores são postos como Eu-Isso, meros objetos, no qual o discursante realiza seu fetiche Oral. A discursividade ou atividade do discurso é, como pudemos vivenciar, a forma de comunicação (talvez nem poderia ser chamada de comunicação) mais abrangente e recorrente do mundo contemporâneo. Pode-se dizer que sua existência, enquanto atividade humana, representa e traduz a via expressiva das contradições humanas da contemporaneidade, conservadas pelo sistema capitalista. 

           Ao contrário, na dialogicidade, a atividade se realiza numa comunicação entre um Eu e um Tu no seio de uma relação dual engajada, cuja aceitação do outro é sua condição de existência. Nela, a transferência ocorre em um nível empático, pois os envolvidos sentem uns aos outros, não como objetos de suas próprias projeções narcísicas, mas como sujeitos humanos que necessitam uns dos outros, para se realizarem como tal. Na dialogicidade, a atividade comunicativa é nutrida pelo sentimento de amor, mas não se trata aqui de um amor libidinal, narcísico-sexual, como supõe a psicanálise. Trata-se de um amor humanista, amor a humanidade, e para não distanciarmos totalmente do conhecimento psicanalítico: trata-se de uma "sublimação". Ou seja: uma canalização e/ou superação dos impulsos narcísico-sexuais na relação inter-pessoal pela consideração existencial do outro enquanto pessoa humana.  O sentimento de amor a humanidade é a condição prévia para a empatia...

         Embora existam inúmeras diferenças e relações entre discurso e diálogo, das quais esse encontro foi capaz de apontar algumas, creio que estes, devido a sua vastidão, sejam  para um próximo encontro. Falta relatar a vocês, caros leitores, a última parte do presente encontro. Depois do compartilhamento das diferenças entre diálogo e discurso, eu trouxe a terceira questão, almejando traçar uma relação entre psicologia e diálogo: Dentro de tudo isso que foi aqui discutido, a psicologia, no decorrer de sua curta história, tem se reportado mais a discursividade ou a dialogicidade?  Ela tem buscado dialogar com os homens, ou tem se afastado deste compromisso humano?

            E a reposta por parte de todos os envolvidos foi: a discursividade... Não, a psicologia tem se afastado deste compromisso humano. Concordamos que, ao longo de sua existência, a psicologia têm se acoplado as demandas do capitalismo e do neo-liberalismo, se fechando ora numa psicologia individual patologizante que responsabiliza o sujeito por sua condição, ora numa psicologia coletiva (das massas), discursiva e alienante que busca resolver os problemas sociais pela adaptação comportamental  as contingências dominantes; Ambas as psicologias, desconsideram a história e os fatores sociais, e com isso, evidentemente, negam a dialogicidade e a possibilidade da participação democrática dos homens na construção do conhecimento psíquico. Ao longo dos anos, a psicologia tem sido usada como uma ferramenta discursiva para alienar os homens, isto é, para modelá-los de acordo com as fôrmas do neoliberalismo. Longe de libertá-los, ela tem estimulados a produção de uma discursividade prescritiva que estimula a objetificação das relações, a individualização do sujeito, fragmentando-o de si mesmo, dos outros e do mundo concreto.

            E como seria então esta tal psicologia do diálogo que estamos aqui defendendo, quais seriam suas características? Bem, seriam totalmente inversas ao da psicologia do discurso que, possivelmente, se desenvolve na"pós-modernidade". A psicologia do diálogo só pode se reconhecer como crítica da psicologia do discurso. É pela crítica que ela encontra a sua razão de existência, podendo se legitimar autenticamente enquanto prática humanista. Somente assumindo os enfoques da dialogicidade que a psicologia pode se libertar da discursividade, característica central do mundo "pós-moderno". E quais seriam as condições prévias para implementação desta tal psicologia a nível prático? Formulei antes e a após o encontro, algumas proposições que acredito serem necessárias para que essa psicologia seja possível. Estas proposições, são, antes de tudo, proposições éticas. Para que haja uma psicologia do diálogo é necessário:

•     Amor e compromisso a humanidade (humanismo), acima de tudo.

•     Humildade para aceitação do outro.

•    Respeito as diferenças individuais e culturais.

•   Capacidade para uma escuta empática e dialógica.

•   Disposição para o engajamento humano em projetos coletivos.

•  Coragem para se opor ao individualismo discursivo anti-dialógico, próprio do sistema capitalista neoliberal.

            Acho que, em síntese, é isso, caros leitores. Espero que tenha conseguido transmitir a síntese deste encontro que pra mim foi tão rico e importante. A partir dele, pude ampliar minhas noções e pensar, por meio da prática dialógica, numa psicologia que pode ser a esperança para os nossos tempos. Uma psicologia que adentrasse nos principais problemas do ser humano contemporâneo, que aqui coloco como problemas de natureza a-dialógica e anti-dialógica. Posso estar sendo utópico, mas eu realmente acredito que estas ideias e estes sentimentos presentes nestes textos, possam ser mais do que meras expressões. Acredito que estas ideias, estes sentimentos, são ensaios que podem se cumprir renovadamente em continuas ações. Necessitam ser aperfeiçoados a luz de uma epistemologia crítica e de uma ontologia criativa. Mas isso só poderá acontecer com a experiência dialógica, propriamente dita, que aqui descrevi um pequeno, porém, significativo fragmento.

   

REFERÊNCIAS

BUBER, Martin. Eu e Tu. 10 ed.  São Paulo: Cenaturo, 137 p. 2001.

BUBER, Martin.  Do diálogo e do dialógico. São Paulo. Perspectiva, 2009.

CATÃO, Alvinan. Psicanálise, Fenomenologia e Existencialismo – um possível diálogo na construção de uma nova abordagem. Goiânia, Kelps, 2014.

FOUCAULT, Michel. A ordem do discurso. São Paulo, 20^a ed Edições Loyola, 2010.

FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. Rio de janeiro, 54 ed., paz e terra, 2013.

FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização (Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, Vol. 21). 1996.

Pulsão existencial e sua meta criativa (por Alvinan Magno)

Ao longo de minhas investigações filosóficas¹, tenho sustentado que o “encantamento” artístico, produzido pelo princípio Ápeiron, tem perpetuado historicamente os paradigmas, as injurias, os mitos e os erros históricos, enfraquecendo a reflexão filosófica e o seu movimento dialético sobre o mundo concreto, resultando num evidente atraso no desenvolvimento humano da humanidade. Esse encantamento, oriundo de uma contradição entre criador e criatura, foi o responsável pela aceitação e pela transmissão cultural das superstições, das significações mágicas e das ideologias (ideias encantadas pelo capitalismo) ao longo da história. Levantei a hipótese de que este encantamento tenha surgido com a transição evolutiva do homem primitivo pré-histórico - que era inconsciente de sua existência e dependente dos estímulos ambientais - para o homem histórico – que já possuía uma consciência intuitiva, ou seja, era um ser existencial. Nos ensaios anteriores, criei alguns conceitos na tentativa de desenvolver posturas ético-filosóficas para a superação filosófica desta problemática.

Sou levado a colocar que a representação encantada (encantamento) surgiu da distorção senso-perceptiva dos primeiros seres humanos intuitivos, diante de fenômenos desconhecidos a aquela consciência intuitiva. Com a evolução biológica dos seres humanos, houve a conversão do medo instintivo em angustia existencial. Esta, juntamente com as inúmeras capacidades criativas daquela consciência, fizeram com que os primeiros seres humanos (Sapiens) criassem significados mágicos para tampar as lacunas do vazio existencial, este que foi efeito da percepção consciente dos mesmos sobre a sua situação mortal. Anteriormente a morte encontrava se única e exclusivamente ligada ao instinto de sobrevivência que se fazia mecânico em sintonia com os estímulos do meio ambiente. O instinto de sobrevivência, nesta ordem evolutiva, também se transforma, adquirindo uma forma existencial. Chamarei aqui de pulsão existencial, a transposição conversiva do instinto de sobrevivência para uma força existencial-criativa. Esta pulsão estava destinada para um único fim: a saciação das necessidades existenciais, por meio da produção criativa de significados para, então, emergente existência. Se a fome representa um sinal de alerta do corpo que mobiliza o organismo ao ato de comer, a angustia (pulsão existencial) representa o sinal de alerta da existência que a mobiliza ao ato de criar um sentido; sentido para tamponar o nada.

Os primeiros sentidos (significados) foram criados graças a percepção intuitiva dos primeiros homens. Estes sentidos, como já foi dito, se situavam sempre no mundo externo, não havendo espaço para a compreensão da participação subjetiva-protagonizante dos seres que estavam existencializando o processo. Os homens intuitivos não eram capazes de abstrair a realidade tal como esta, de fato, era, ou seja, de maneira lógica ou racional. Talvez o termo "distorção senso-perceptiva" seja um tanto pesado para representar este fenômeno, pois aqueles homens estavam tendo as suas primeiras experiências existenciais, constituindo, ao longo destas, suas memórias e historicidades. O fato é que, em tais condições, mesmo que sejam considerados errôneos em nossa concepção lógica contemporânea, tais sentidos foram formas de compreender e significar a existência com base nesta estrutura cognitiva ancestral. Nesse sentido, um raio que caísse do céu poderia facilmente ser interpretado como uma manifestação mágica, poderosa, que escapava aos domínios da consciência. Um imaginário criativo, angustiado pela pulsão existencial, poderia interpretar um meteorito que caiu do céu, como um Deus, ou obra do mesmo, só necessitaria de condições propicias e específicas.

A pulsão existencial ancestral ainda possuía vínculos com o instinto, no sentido de atingir a sua meta, não se preocupando com a realidade das coisas. É provável que o aparecimento existencial, juntamente com a sua finitude (mortalidade), tenha gerado no homem um de seus maiores traumas, o que, na história das culturas, nunca foi aceito. Por meio deste trauma, o homem se descobriu um ser impotente, fraco, pequeno, e como resposta a isto o organismo, já então existente, pulsionalmente motivado, buscou tamponar esta realidade cruel criando, assim os “significados criadores”.

A emergência angustiante, produzida pela pulsão existencial, fez com que os homens primitivos criassem seus primeiros sistemas totêmico-religiosos que eram sempre representados em suas pinturas rupestres, esculturas e outros itens adornados. Como se percebe, a arte, ou seja o processo artístico-criativo estava ali desde o começo, sendo o “principio” desta contradição entre criatura e criador. Chamei de princípio Ápeiron, ou princípio artístico, a lógica que possivelmente tenha produzido esta contradição. Embora este processo de produção de sentido tenha ocorrido graças a criatividade artística do homem, tal processo não foi percebido por ele, sendo cristalizado na memória cultural, perpassado a seus descendentes por meio da linguagem. Desde então, a criação, as obras de arte, cujo simbólico superou sua materialidade, adquiriram função de criadoras, perpetuando na história, e colocando os homens como espectadores de sua própria criação, inibindo a compreensão do princípio artístico.

A humanidade transferiu este legado ancestral inautêntico através da cultura, alterando-o indireta e inconscientemente, porém sua essência se manteve viva nos diversos encantamentos contemporâneos.

No texto "O desencantamento total do mundo", categorizei duas formas de encantamento que persistem na contemporaneidade: os encantamento gerados pelo conservadorismo histórico e os encantamentos gerados pela emergente comercialidade do ser. O primeiro se refere aos encantamentos dos grandes sistemas religiosos e das superstições que se conservam no decorrer da história. É nutrido pela fé religiosa e pela crença no sobrenatural ou além-mundo, sendo também encontrado em superstições, mitos e lendas. Esta categoria de encantamento é existencializada por bilhões de pessoas do mundo inteiro. Embora suas noções mágicas, anímicas e sobrenaturais sejam facilmente questionadas quando o assunto é materialidade, seus adeptos as concebem, em essência, mais como sentido existencial, mesmo não tendo consciência de tal fato. De um ponto de vista humanista, o perigo dessa forma de encantamento, fora a transferência do protagonismo existencial, consiste numa confusão extrema entre as três esferas categorizadas por Max Weber: Ética, Arte e Ciência. Os conhecimentos religiosos e supersticiosos tendem a misturar as diversas categorias da existência humana sobe uma única égide: a do encantamento. As categorias existenciais, filosoficamente compreendidas ao longo da história, não são dialeticamente compreendidas pela lógica encantada dos sistemas religiosos e superstições, pois existe nestes uma miscigenação encantada das categorias weberianas o que produz uma resistência filosófica.

O “encantamento gerado pela emergente comercialidade do ser” corresponde a ideologia capitalista-neoliberal que, apesar de ter como meta o material, utiliza de ideias encantadas para atingir seus fins exploratórios, promovendo a desumanização do ser humano e a supervalorização (encantada) do objeto (Fetichismo). Sujeito e objeto, se alternam conforme a lógica encantada do capitalismo.  Este encantamento faz parte da vida da maioria das pessoas do globo. É o propulsor de um individualismo antidialógico, que afasta o sujeito de uma existencialidade concreta no-mundo-com-os-outros. Este encantamento, historicamente fragmentado, é nutrido por fantasias mercantis que nunca se saciam, e tendem a gerar pessoas narcisistas frustradas, motivadas por pulsões auto-eróticas, encobrindo problemas globais como a fome, a miséria... em resumo: a total desumanização do ser. Este encantamento é, em minha opinião, a pior forma de encantamento já produzida pela humanidade.

Em ambas as categorias de encantamentos, a pulsão existencial é desviada de sua meta criativa-consciente, sendo inautêntica. Pois o criador está sempre idolatrando suas criações, projetando-se nelas inconscientemente, como se estas tivessem vida própria, independentemente de sua existência. Sejam os Deuses ou quaisquer ídolos, sejam as marcas e os slogam, são somente criações...

É preciso retomar a posição de criador, protagonista do processo existencial. E para isso somente a reflexão filosófica (abstração) e a intuição artística unidas, podem interconectar esse elo historicamente fragmentado, corrigindo o erro ancestral, devolvendo a nós, humanos, o que nos é de direito, mas que sempre, por motivos inconscientes, fizemos sempre questão de transferir: nossa CRIATIVIDADE!

1 – Disponível em: http://alvinanmagno.blogspot.com/2012/05/o-desencantamento-total-do-mundo-por.html , http://alvinanmagno.blogspot.com/2013/11/o-reencantamento-do-mundo-pela-arte.html e http://alvinanmagno.blogspot.com/2014/06/apeiron-o-principio-artistico.html

Uma canção para meu pai

Obrigado por dizer aquele “não”

Que me inseriu na civilização

Que me mostrou o seu mundo

No que é raso no que é profundo

Sou profundamente grato

Por me emprestar o seu caráter

Por me doar seu coração

Por me ensinar a combater

Por ter firmeza de decisão

Pai, tu me ensinaste a superar

As fraquezas da existência

O seu “norte” sempre vai estar

Guiando minha experiência

Sou eternamente grato

Por ter me dado um “Existir”

Por ter sido minha identidade

Por me ensinar a resistir

Por me mostrar a realidade

Pai, tu sempre estarás em mim

Carregarei a tua influência

Para bem longe, sempre assim

Afirmando sua bela essência

Letra e melodia: Alvinan Magno

A copa foi-se embora!

A copa foi-se embora

Mas ficaram as despesas

Que iremos pagar agora

A nossa pátria, a realeza!

Despesas de um povo sofredor

Que ainda continua a ser explorado

Sem consideração, empatia ou amor

Seus sentimentos são condicionados

E até quando seremos submetidos?

Acreditando nessa infeliz ilusão?

Até quando seremos convencidos?

 Que a bola vale mais que a educação?

Enquanto acreditarmos nesse discurso

E nos rendermos aos seus encantos

Estaremos seguindo o mesmo curso

De um hino que perdeu o seu canto

 Apreciado em campo tão-somente

 Em “verde” e “ amarelo” incongruente

Sem nenhuma possível relação

Com a sociedade, a práxis, a nação!

Uma doce ilusão foi assim acreditar

Que poderíamos um dia chegar a ganhar

Esquecendo da nossa pobre situação:

Desigualdade, violência e corrupção

Insensatez foi nos deixarmos levar

Por uma ideologia, a nos conquistar

Por algo demasiadamente irracional

Inconsciente, hipnótico, superficial

   A copa foi-se embora

Mas nos deixou o seu parecer

Para fazermos agora

Sem esperar acontecer

Alvinan Magno

* Esta Poesia é uma extensão atualizada referente a poesia "Foi-se a copa" da obra Poesia e Prosa de Carlos Drumond de Andrade. 

A IMPORTÂNCIA DE SE ESTUDAR HISTÓRIA

                                                Entre as penas humanas, a mais dolorosa é a de prever muitas coisas e não poder fazer nada. Heródoto

           A história representa o estudo das ações do homem no tempo, que transformam a natureza originária, produzindo, assim, o mundo humano. Trata-se de uma disciplina que busca apreender através dos registros memoriais, as causas, as relações e os significados das vivências passadas, no intuito de compreender o presente, e assim, por meio da consciência, modificar o futuro. Para Diehl (2006), citado por Suassuna (2008), a história além de ser um bem cultural inestimável, com valores implícitos e explícitos, representa uma comunicação entre esses três tempos, tendo os sentidos como fio condutor. É por meio dessa comunicação que se é possível compreender os eventos passados, avalia-los, transformando-os em valores que serão integrados ao presente, alterando o futuro e sua ordem natural.

Nesse sentido, tal como coloca Suassuna (2008), estudar história significa compreender fatos e experiências inseridos em um fluxo temporal, no qual passado, presente e futuro estão interconectados. É justamente essa capacidade de interconectar os três tempos de maneira consciente que diferencia a espécie humana dos demais animais. Essa capacidade proporciona aos humanos a possibilidade de superar sua condição orgânica biológica, chegando assim as “situações-limites” e aos “atos limites”, que segundo Freire (2013) não se encontram nos animais. Sobre isso, escreveu o autor:

Não sendo o animal um “ser para si”, lhe falta o poder de exercer “atos limites” que implicam uma postura decisória frente ao mundo, do qual o ser se “separa”, e, objetivando-o, o transforma com sua ação. Preso organicamente a seu suporte, não se distingue dele. [...] A diferença entre os dois, entre o animal, de cuja atividade, porque não constitui “atos-limites” não resulta uma produção mais além de si, e os homens que, através de sua ação sobre o mundo, criam o domínio da cultura e da história, está em que somente estes são seres da práxis (FREIRE, 2013, p. 126-127).

            A partir desta afirmação, pode se dizer que a história, juntamente com a consciência, a condição que a produz, faz do homem um “ser para si”, visto que ela é uma das principais características que o diferencia dos outros animais e demais seres vivos. O homem possui a capacidade consciente de registrar suas memórias e de transmiti-la através da cultura. O homem da idade antiga será diferente, em termos históricos, do homem da idade média, e este ao dá idade moderna, o que possivelmente não acontecerá com os animais de ambas as épocas. Sendo um ser histórico, o homem aprende e conserva seu aprendizado por meio das memórias, transformando-o no decorrer das épocas.  

            O estudo da história proporciona ao homem uma postura diferenciada em relação ao passado, já que este estudo não se faz somente reproduzindo o mesmo de maneira puramente descritiva, mas se faz de maneira ativa, crítica e avaliativa, pois a história é construída por sujeitos que são, ao mesmo tempo, os autores e os produtos de um continuo processo histórico. Assim como coloca Wertheimer (1989, p. 5), a história trata de acontecimentos cujo respeito não se pode estar seguro e cuja seleção para consideração é assunto idiossincrático e subjetivo, nunca sendo imparcial. Sendo desenvolvida a partir da experiência subjetiva, ela sempre terá traços das vivências de quem a criou, por mais objetiva que pretenda ser. Nesse sentido, pode-se afirmar que:

(...) a história não é independente do historiador. Ela não é algo preestabelecido. A que evento dar ênfase, qual deles incluir ou excluir, como interpretar o que foi escolhido – tudo isso depende do ponto de vista do historiador (WERTHEIMER, 1989, p.5).

            A partir dessa consideração, pode dizer que o historiador através, da seleção e da ênfase dos fatos estudados assim como a forma que este percebe os mesmos, remonta um significado particular, integrando assim o seu conjunto de valores que são subjetivos. Ampliando esta reflexão, pode-se dizer que a história (conhecimento histórico) é produzida pela interação entre a subjetividade do historiador e a objetividade factual, ou seja, os acontecimentos históricos. Não há fatos sem sujeito, da mesma forma que não existem sujeitos sem história. Em uma compreensão ontológica, pode-se afirmar que os fatos existem em função dos sujeitos, à medida que estes lhe agregam valor. Um fato que acontece fora da percepção humana, não possuirá valor, e tampouco existência. Nesse sentido, a história representa um agregado de valores que buscam configurar sobre como um homem ou uma sociedade viveu e existiu.

            Estudar história significa compreender a essência da humanidade que se faz em um continuo processo de historização, que não se esgota, pois o ser humano sempre estará produzindo passado à medida que existe no-mundo-com-os-outros. E decifrar esse passado sempre será uma tarefa do homem do presente que buscará atualizar sua historicidade através desta atividade, criando assim condições para  atitudes que, superem o passado, e possam criar um presente autêntico.

REFERÊNCIAS

FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido. 54 ed. rev. e atual – Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2013.

SUASSUNA, Danilo e HOLANDA, Adriano. História da Gestalt-terapia no Brasil: um estudo historiográfico. Curitiba: Juruá, 2008.

WERTHEIMER, MICHAEL. Pequena história da psicologia. Tradução Lólito Lourenço de Oliveira. – 8 ed. – São Paulo : Editora Nacional, iniciação científica; v. 34, 1989.

            

ÁPEIRON: O PRINCÍPIO ARTÍSTICO® (por Alvinan Magno)

Temos a arte para não morrermos da verdade (Friedrich Nietzsche).

Em minha jornada filosófica, venho refletindo e esboçando conceitos na tentativa de compreender as gêneses e o desenvolvimento do processo histórico-existencial do ser humano, para a criação de posturas ético-filosóficas autênticas que busquem superar os principais problemas da contemporaneidade. Em textos anteriores¹, a partir de uma compreensão crítica da história, nomeei dois conceitos principais que representam tais posturas: o desencantamento total do mundo e o reencantamento do mundo pela arte. Nesse ensaio, conceituarei sobre o princípio artístico ou tal como ousei chamar de: Ápeiron. O descortinar pleno deste conceito trará mais argumentos para o entendimento das posturas ético-filosóficas mencionadas.

 Ápeiron é uma palavra de origem grega (ἄπειρον) que significa ilimitado, infinito e indefinido. O termo é central na teoria cosmológica de Anaximandro de Mileto, representando o quinto elemento, responsável pela criação dos demais, agua, ar, fogo e terra, estes que, para os antigos filósofos cosmológicos, eram essências que compunham o universo. Para Anaximandro, Ápeiron representa o eterno, o imutável, que teria gerado os opostos quente e frio, seco e molhado que atuaram na criação do mundo. Nesse sentido, este elemento seria responsável pelo ato da criação, o impulso compositor dos diversos mundos que, conforme a necessidade, estavam em constante processo de destruição e criação.²

Tirando o Ápeiron de seu significado cosmológico, e inserindo-o em um repertório de significado histórico-existencial, pode-se dizer que ele é o elemento criador dos diversos significados místico, estético, existencial e essencial do ser humano, que aqui chamar-se-á de “sentidos”. Porém diferente do que pensam os filósofos do cosmo, o Ápeiron ou princípio artístico será compreendido aqui como: a relação ontológica e dialética entre o mundo interno (subjetividade) e o mundo externo (objetividade), responsável pela criação do “sentido”, deixando a representatividade correspondente a uma entidade causal externa de lado, por ora. Pode-se dizer que tal princípio surge com o aparecimento existencial do homem, o que acontece em um período da pré-história quando, por motivos adaptativos, os hominídeos que obedeciam instintivamente sua natureza interna inconsciente sob as condições da natureza externa, começam a ter pequenos feixes de consciência. A partir desta, o hominídeo se torna existente, homem que sabe que sabe, e passa a ter uma história, já que esta consciência também registra suas experiências existenciais. Pode-se dizer que o homem, ao evoluir de seu estado animalesco-instintivo para um estado existencial-consciente inicia sua história, e com esta uma serie de contradições que - como foi abordado no texto anterior3 – são responsáveis pela conservação de paradigmas históricos que se cristalizaram na cultura. Chamou-se estas de contradição criatura-criador.

Esta contradição surge da necessidade urgente de significar o vazio existencial – que, como vimos, foi uma das primeiras reações do organismo humano diante do aparecimento da consciência, que inicialmente era intuitiva. Sobre essa consciência intuitiva ou intuição e sua urgência em significar o vazio existencial, vale citar um parágrafo do texto anterior:

A intuição não era capaz de perceber racional e reflexivamente o funcionamento da natureza, e teve de criar formas simples, porém organizadas, para acessar e compreender o mundo. A estas formas compreensivas que representam o conhecimento fantasioso, chamamos de “mito”. O mito representa a linguagem do pensamento intuitivo que se organiza no mundo por meio de arquétipos. Os arquétipos são criações intuitivas simbólicas externadas artisticamente na realidade mundana. Um exemplo de arquétipo no cenário pré-histórico são as pinturas rupestres,as estátuas esculturais e os vasos fúnebres; nestes exemplos, se é possível perceber a preocupação do homem das cavernas com essência do ser, que transcende a mera vivência instintiva da necessidade animal, descobrindo a necessidade existencial. Por meio da conceituação e dos exemplos, se é possível compreender toda engenhosidade da intuição que, para produzir sentido, se utiliza da imaginação, tampando as lacunas (vazio existencial) do que antes era desconhecido (CATÃO, A., 2013). ⁴

A urgência em significar sua recente situação existencial, fez com que os primeiros homens criassem intuitivamente sentidos a partir de suas primeiras percepções do mundo externo. Essas percepções por serem espontâneas não eram capazes de “abstrair” a realidade tal como esta, de fato, era, pois a consciência ainda não possuía historicidade, ou seja, experiências históricas que viriam a amadurecê-la, dando a esta uma qualidade racional (abstração). Não sendo capazes de entender o mundo racionalmente, os homens intuitivos tiveram de recorrer à imaginação para tapar as lacunas do desconhecido, criando “sentidos” para as suas existências. Estes, produzidos através de suas percepções intuitivas do mundo circundante juntamente com a interpretação de seus imaginários, se centravam sempre no mundo externo, não havendo espaço para a compreensão da participação subjetiva dos humanos que estavam experienciando o processo. Nesse sentido, houve o que chamei de “erro intuitivo”, responsável pela contradição criatura-criador que se manteve cristalizada na história do homem, nunca superada, sendo conservada nos grandes mitos religiosos, superstições, encantamentos de qualquer natureza e em algumas posturas filosóficas. Sobre a contradição criatura-criador, vale relembrar:

O criador, o ser homem, movido por angustias emergenciais, cria intuitivamente significados (criatura) que, não sendo percebidos integral e conscientemente (intuição), voltam para ele como sendo “significados criadores”, inibindo assim a compreensão do princípio artístico. Os significados que na realidade são criaturas, assumem a função de criador, colocando o homem como um mero espectador de sua própria obra de arte, reforçando o encantamento, a submissão ao erro e o encobrimento do principio artístico. As criações culturais anímicas- tidas como fenômenos criadores- tem sua origem nesta contradição (CATÃO, A.,2013).⁴

            O ápeiron surge então como o primeiro princípio existencial do ser humano, iniciando a contradição entre criador e criador. O homem, criador, consciente de seu sentido, porém inconsciente da causalidade real que o produziu, projeta-se no mundo, afastando de si mesmo e inicia, já em tempos pré-históricos, o que Heidegger viria a chamar de inautenticidade⁵, uma criação cuja essência não foi plenamente revelada. Mas, por que essa inautenticidade se conservou até a contemporaneidade, mesmo com a consciência da história? A resposta para esta questão pode estar ligada a fatores instituais, inconscientes, individuais e coletivos que agiram como determinantes para a aceitação do erro intuitivo que nossos ancestrais criaram! Existe uma força determinante no homem, que influência suas ações e esta está ligada a natureza, que a própria história não foi capaz de superar. O que não pode ser negado, tais como fazem algumas posturas fenomenológicas, sociológicas e historicistas, desprezando os fenômenos “naturais”, quando referidos ao ser humano. Nesse sentido, é necessário compreender as teorias naturalistas de Darwin e Freud, de maneira a sintetizar seus pontos essenciais, não incorrendo em suas tendências teóricas reducionistas. Pois elas apresentam uma visão complexa da vida, tanto em seu horizonte psicológico como no horizonte evolutivo. Para compreender o processo histórico-existencial do homem, será necessário acrescentar a vida (instinto, pulsão), como fenômeno natural no quadro existencial e essencial do mesmo. Ter-se-á de colocar a vida (natureza), tão defendida por Nietzsche, na afirmação sartriana “A existência precede a essência”, completando a afirmação: A vida precede a existência que precede a essência. Somente nessa ordem se pode compreender o Ápeiron - o princípio oriundo da conversão da vida em existência e desta em essência – como princípio humano, demasiado humano. 

            É a partir de uma reflexão integradora das contradições criadas pela intuição humana, no árduo processo de evolução: vida - instinto – necessidade - existência – vazio existencial – criação – essência – sentido, que se pode diagnosticar e resolver os problemas filosóficos no plano de uma ontologia real prática. E para isso, nós humanos, devemos compreender e aceitar o Ápeiron como parte integrante da nossa potencialidade antropomórfica, para que possamos desenvolver posturas ético-filosóficas compatíveis com a realidade humana e sua situacionalidade atual. Precisamos desmistificar o encantamento criado pelo Ápeiron intuitivo ancestral que se conserva na atualidade, e assumir a abstração filosófica a fim de direcionar nossa criatividade para ações éticas conscientes e autênticas. Para que possamo-nos chegar a esse patamar será necessário recorrer ao desencantamento total do mundo, que por via do questionamento apontará os tabus, mitos, erros, encantamentos, ídolos e ideologias históricas, criadas inautenticamente pelo instinto e pela intuição humana, integrando a historicidade a favor da humanidade.

O desencantamento total do mundo nos levará novamente ao Ápeiron, porém, diferente dos homens das cavernas, nós retornaremos a ele com a consciência banhada pela experiência histórica, e poderemos corrigir o erro que determinou nossos modos de agir por milhares de anos. Tendo chegado a esse estado, teremos de recriar o mundo, reencantá-lo, pois os encantamentos históricos – mesmo sendo inautênticos – proporcionaram sentidos para a existência humana e com isso a sua perpetuação histórica, provando aos humanos que são um necessário existencial. E nesse momento, tendo consciência do principio artístico, Ápeiron, como princípio gerador da existência humana, poderemos significar a arte – o diálogo ontológico e empírico entre sujeito, os seus semelhantes e o mundo objetal – como a mais evidente forma de conceber a realidade (concordando em palavras com Shopenhauer). E assim poderemos alcançar o sentido de “reencantamento do mundo pela arte”, como uma postura ético-filosófica que integrará os opostos: subjetividade e objetividade, pensamento e vida, ser e nada, superando as dicotomias e auxiliando a nossa coexistência no-mundo-com-os-outros de maneira criativa e autêntica em um contínuo processo holístico.    

Referências bibliográficas:

1 – Disponível em: http://alvinanmagno.blogspot.com/2012/05/o-desencantamento-total-do-mundo-por.html e http://alvinanmagno.blogspot.com/2013/11/o-reencantamento-do-mundo-pela-arte.html. 

2 - SPINELLI, Miguel. A noção de arché no contexto da Filosofia dos Pré-Socráticos. Hypnos. Revista do Centro de Estudos da Antiguidade. ISSN 2177-5346 8 (2002).

3 - CATÃO, Alvinan. O desencantamento total do mundo. Raízes da criatividade: filosofia, ciência e arte com autenticidade. Blogger (2012).

4 – CATÃO, Alvinan. O reencantamento do mundo pela arte: esbouço para uma teoria artística da existência. Raízes da criatividade: filosofia, ciência e arte com autenticidade. Blogger (2013).

5 - BRUNS, Maria Alves; TRINDADE, Ellica. Metodologia fenomenológica: a contribuição da ontologia-hermenêutica de Martin Heidegger.In: BRUMS, M. A. T.; HOLANDA, A. F. (orgs). Psicologia e Fenomenologia: reflexões e perspectivas. Campinas, SP: Alinea, p. 77-92 (2003).

A teoria da ação dialógica de Paulo Freire (por Alvinan Magno)

O pedagogo brasileiro Paulo Freire, mesmo que não nomeado, é possivelmente um dos maiores representantes da psicologia e da pedagogia sócio-histórica no Brasil. Sua teoria, apresentada em seu livro pedagogia do oprimido, propõe uma análise das contradições sociais como pré-requisito necessário da educação. Seu objetivo metodológico consiste em trazer a reflexão concientizadora para a prática pedagógica. Freire (2013), seguindo suas raízes marxistas, propõe uma educação revolucionária e libertadora, oriunda da dialogicidade coletiva. 

     Partindo da concepção do materialismo histórico-dialético, da abordagem sócio-histórica de Vygotsky e da filosofia do diálogo de Martin buber, Freire (2013, p. 67 a 78) denuncia a situação concreta de opressão, presente no sistema educacional moderno. Ele aponta a “contradição opressor-oprimido” que persiste em tal sistema, produzindo e mantendo relações de dominação, conquista e manipulação entre aqueles que oprimem (classe dominante) e os que são oprimidos (classe dominada). Esta contradição, nunca resolvida ou superada, é camuflada pela educação, imposta aos oprimidos, que tem seus pressupostos na concepção bancária. Tal maneira de “educar-ensinar” se fundamenta na antidialogicidade, e tem o objetivo de depositar o conteúdo pré-estabelecido nas cabeças dos alunos, controlando seus modos de ser e agir, fragmentando-os de si mesmo e de seus semelhantes, alienando-os em ideologias dominantes, que camuflam a realidade social. Sobre a concepção bancária, escreveu Freire:

Sugere uma dicotomia inexistente homens-mundo. Homens simplesmente no mundo e não com o mundo e com os outros. Homens espectadores e não recriadores do mundo. Concebe a consciência como algo especializado neles e não aos homens como “corpos conscientes”. A consciência como se fosse alguma seção dentro dos homens, mecanicistamente compartimentada, passivamente aberta ao mundo que irá enchendo de realidade (Freire, 2013, p. 87).

       A concepção bancária da educação tem como principal objetivo a adaptação e o adestramento do aluno. É centrada na lógica do conteúdo, tendo o professor como protagonista, e o aluno como um mero espectador. Não é e nem poderia ser dialógica, pois sua condição de existência necessita que se negue o diálogo, a dialogicidade, pois esta poderia desvelar as contradições que haveria entre opressores e oprimidos, movimentando os alunos rumo a sua libertação. Como um instrumento ideológico, a concepção bancária se faz antidialógica, não permitindo aos homens que se humanizem na práxis de uma autêntica comunicação, e em contrapartida justifica a exploração, proliferando as desigualdades sociais.
      Como antítese dessa concepção, Freire (2007, p. 107 a 138) anuncia a concepção problematizadora da educação, que se fundamenta na dialogicidade da práxis coletiva, tendo como objetivo a libertação consciente dos oprimidos. Para o autor, o mundo cognoscível deveria ser apresentado aos alunos como problema, para que estes desafiados pelo mesmo, através da comunicação dialógica, pudessem resolvê-lo na investigação de seus temas geradores. Estes problemas, sempre relacionados à realidade histórico-social dos homens, conscientizados pelos alunos por intermédio do professor, tornam-se a essência do conteúdo programático. Sobre essa educação e seu conteúdo programático, escreveu Freire:

        

A educação autêntica, repitamos, não se faz de A para B ou de A sobre B, mas de A com B, mediatizados pelo mundo. Mundo que impressiona e desafia a uns e outros, originando visões ou ponto de vista sobre ele. Visões impregnadas de anseios, de dúvidas, de esperanças ou desesperanças que implicitam temas significativos, a base dos quais se constituirá o conteúdo programático da educação (FREIRE, 2007, P.116).

    A teoria da ação dialógica de Paulo freire propõe uma nova teoria ética, crítica e política para educação, fundamentada na conscientização dialógica, como requisito básico para a libertação do oprimido e sua transformação social. Tendo como antítese a educação bancária antidialógica, cujas características são a conquistas, a focalização, a manipulação e invasão cultural, Freire (2007) propõe uma nova forma de praticar educação baseada na co-laboração, na união, na organização e na síntese cultural. Ele trás a para a prática pedagógica a perspectiva epistemológica critica da psicologia sócio-histórica, que analisa o homem e o mundo a partir das contradições históricas e sociais, tendo a dialética como método. A teoria da ação dialógica é o resultado de uma análise histórica e social da situação concreta da educação no Brasil. Propõe um novo modelo de educação, onde a participação do aluno seja integral, como autor e criador do seu próprio conhecimento. Onde o aluno se reconheça como pertencente a uma classe social, e partir dessa possa, com seus semelhantes e somente com eles, se libertar da situação concreta da opressão, emergindo revoluções culturais. 

Referência bibliográfica 

FREIRE, Paulo. Pedagogia do oprimido 54. ed. rev. e atual- Rio de janeiro : Paz eTerra, 2013.

O reencantamento do mundo pela arte: Esbouço para uma teoria artística da existência (por Alvinan Magno)

                                                                                 És livre, escolhe, ou seja: inventa. (Jean Paul Sartre)

Introdução

Anteriormente, esboçamos uma crítica ao progresso humano, estabelecendo o conceito de “desencantamento total do mundo”, revisando e adaptando o conceito de weber a contemporaneidade. O “desencantamento total do mundo” não pretende ser uma extensão doutrinária do positivismo de Auguste Comte, no qual a ciência assume o papel de precursora no desenvolvimento progressivo da humanidade. Ao contrario, o conceito busca eliminar todo e qualquer “encanto”, ou seja, todas as representações que alimentam as fantasias, ora geradas pelas ideologias, que buscam através do discurso justificar a dominação capitalista, ora geradas pela introjeção de elementos místicos existentes na cultura, que buscam conservar o significante do “sagrado”.  Embora o positivismo desconsidere os mitos e as explicações anímicas a respeito das coisas, ele deposita sobre a ciência uma caracterização correspondente a um sistema religioso, o que pode ser percebido na termologia utilizada por Comte tais como: catecismo positivista, igreja positivista... Além de estabelecer uma justificativa ideológica alimentando a exploração capitalista, o positivismo sacraliza a ciência, e neste sentido, em vez de desencantar, ele reforça duplamente o encantamento, a alienação e o erro.

Com a disseminação histórica do cartesianismo e sua posterior reelaboração pelo hegelianismo e pelo positivismo, houve uma supervalorização do ceticismo cientifico e da crença no progresso. Este ceticismo foi possível graças ao “desencantamento do mundo”, que aproximou o homem do corpo e da matéria. O materialismo racionalista, doutrina ideológica oriunda do iluminismo, quebrou vários mitos e tabus, devolvendo ao homem uma parte de sua potencialidade antropomórfica, antes transferida para entidades supra-terrenas. Porém ele também foi responsável pelo enfraquecimento da arte e do seu poder de expressão. Ao aproximar-se do objeto material na tentativa de quantifica-lo objetivamente, o homem se afasta da subjetividade e da autenticidade, os pré-requisitos essenciais para a produção artística. Daí surge a ciência, uma invenção matematicamente simbólica, que busca padronizar o conhecimento a uma única categoria.

Na idade média, a arte dominava intuitivamente as ações humanas através de seus arquétipos religiosos, produzindo um poderoso efeito estético na cultura. Um exemplo são as belíssimas obras arquitetônicas tais como as gigantescas igrejas góticas, que produziam no espectador um sentimento de pequenez diante da contemplação estética. Este efeito era encantado religiosamente, e se justificava na crença no além-mundo. Na modernidade, tal crença foi ressignificada: na religião pela reforma protestante, nas artes propriamente ditas com o renascimento e na filosofia e na politica com o iluminismo. Porém esta mudança de valores, por mais que tenha sido responsável pelas grandes transformações oriundas do sentido histórico, não refletiram na cultura de modo geral, possivelmente pela grande multidiversidade cultural no qual se encontrava as varias sociedades ocidentais. Mesmo havendo um clima favorável para a consciência de si mesma e do mundo, as diversas culturas escolheram o encanto alienatório para representarem a realidade.

Todo e qualquer encanto é produto de um delírio intuitivo, a mesma forma de produzir conhecimento oriunda da manifestação artística. Se olharmos reflexivamente a história da humanidade, iremos perceber que arte, superstição e religião estão intimamente ligadas, sendo praticamente indissociáveis. E é justamente desta fusão, nunca questionada, que surge o erro que se manteve presente nas ditas representações anímicas da contemporaneidade.

É certo que o conhecimento artístico, dado por via intuitiva, é uma das formas mais primitivas de representação da realidade. A arte sempre esteve presente na humanidade, desde os tempos da pré-historia até a contemporaneidade, sendo uma externação material dos sentimentos e emoções da espécie humana na realidade. Para compreendermos a essência do conhecimento artístico e a sua relação com a mitologia, faz-se necessário compreender a intuição, processo pelo qual se dá a arte.   

A intuição

Como já foi dito: a intuição é uma das formas mais antigas de produção e representação do conhecimento. Trata-se da transposição humana do impulso instintivo para a percepção consciente ou da consciência.

No começo havia o instinto animalesco que operava sobre o organismo em sintonia mecânica com a natureza. Por motivos adaptativos, a possibilidade cognitiva que havia nos primeiros humanóides começou a ser preenchida de experiências. Com este “preenchimento” houve o aparecimento da intuição, a primeira via de acessibilidade ao conhecimento e a consciência. Porém este meio de conhecer, por ser espontâneo e ainda manter um vínculo inconsciente ao instinto, era insuficiente para uma análise abstrata da realidade. Podemos comparar a intuição a uma criança de quatro anos, que já recebeu suas primeiras influências cognitivas do mundo externo, porém ainda não é capaz de abstrair, consciente e reflexivamente, os diversos fenômenos da realidade.

O homem pré-histórico intuitivo não era capaz de capaz de abstrair, isto é refletir o mundo encadeando ideias e formando conceitos. Seu pensamento e linguagem ainda eram muito rudimentares. Porém, ele já começava a tomar pequenos feixes de consciência da sua existência enquanto ser humano no mundo com os outros, saindo de sua primitiva condição animalesca, evoluindo-se. Com o desenvolvimento da consciência intuitiva ocorre o aparecimento existencial do homem! Entretanto, em decorrência deste desenvolvimento consciente surge no homem a “angustia”, a transposição conversiva do medo biológico. Se a intuição, na escala existencial-evolutiva, representa o amadurecimento do organismo inconsciente, a angustia representa o amadurecimento do medo. A angustia é um dos primeiros sentimentos existenciais do homem, e por meio dela foi possível ao homem pré-histórico tomar consciência da sua mortalidade e assim do vazio existencial.

O vazio existencial obrigou o ser humano pré-histórico a buscar um sentido para a então recém chegada “existência”.  E esse sentido foi criado pela intuição, produzindo as primeiras representações “fantasiosas”. Tais representações eram conteúdos das primeiras percepções conscientes.

A intuição não era capaz de perceber racional e reflexivamente o funcionamento da natureza, e teve de criar formas simples, porém organizadas, para acessar e compreender o mundo. A estas formas compreensivas que representam o conhecimento fantasioso, chamamos de “mito”. O mito representa a linguagem do pensamento intuitivo que se organiza no mundo por meio de arquétipos. Os arquétipos são criações intuitivas simbólicas externadas artisticamente na realidade mundana. Um exemplo de arquétipo no cenário pre-histórico são as pinturas rupestres, as estátuas esculturais e os vasos fúnebres; nestes exemplos, se é possível perceber a preocupação do homem das cavernas com essência do ser, que transcende a mera vivência instintiva da necessidade animal, descobrindo a necessidade existencial. Por meio da conceituação e dos exemplos, se  é possível compreender toda engenhosidade da intuição que, para produzir sentido, se utiliza da imaginação,  tampando as lacunas (vazio existencial) do que antes era desconhecido.

A todo este processo de criação intuitiva de significado, chamamos de principio artístico! Este princípio foi o responsável pela criação de todos os símbolos fantásticos e mágicos, que se conservaram historicamente por meio das superstições, fragmentada pela cultura, e por meio dos grandes sistemas religiosos. A ideia de magia, de sobrenatural, e todas as convenções presente nos sistemas religiosos contemporâneo, nada mais são que produtos do imaginário coletivo ancestral que, devido a incapacidade reflexiva, recorreu a intuição. A diferença da intuição do homem das cavernas para o homem contemporâneo apenas consiste na quantidade e qualidade de informações, adquiridas no processo histórico-evolutivo. Enquanto que o homem da caverna, para explicar o fenômeno da existência e inexistência, apenas conseguia formular imaginações supersticiosas, baseadas em suas pouquíssimas experiências conscientes, o homem contemporâneo consegue justificar e até mesmo criar sistemas religiosos carregados de conteúdos imaginativos.

Em geral, pode-se dizer que a intuição foi a responsável pelas primeiras percepções históricas da realidade existente, trazendo simultaneamente a ativação do principio artístico, que produziu todos os significados míticos, mitológicos e estéticos da humanidade. Esses significados- ora conservados e transmitidos historicamente, ora reformulados erroneamente pela intuição- estão presente na contemporaneidade, e necessitam ser revistos a luz de uma nova compreensão, pois se encontram imersos em um conjunto de ideologias que inibem a reflexão autêntica e uma conceituação a altura.    

           

 Princípio artístico, encantamento e desencantamento

O princípio artístico representa a capacidade humana de produzir significados (mitológicos, místicos, estéticos, essenciais), por meio da transformação da natureza original. Trata-se de uma lei ontológica que compreende toda antropologia humana, seja ela qual for. Todas as culturas humanas possuem significados intuitivos, que tem sua origem fundamentada no principio artístico, a força antropomórfica que inconscientemente os produz. Tais significados têm guiado as ações do homem na história, alimentando o eterno ciclo de encantamento. O motivo de tal fenômeno encontra sua compreensão, no que podemos chamar de contradição criatura-criador. O criador, o ser homem, movido por angustias emergenciais, cria intuitivamente significados (criatura) que, não sendo percebidos integral e conscientemente (intuição), voltam para ele como sendo “significados criadores”, inibindo assim a compreensão do princípio artístico. Os significados que na realidade são criaturas, assumem a função de criador, colocando o homem como um mero espectador de sua própria obra de arte, reforçando o encantamento, a submissão ao erro e o encobrimento do principio artístico. As criações culturais anímicas- tidas como fenômenos criadores- tem sua origem nesta contradição.

 Com o desencantamento do mundo- da modernidade- essa via de encantamento começa a ser revista, porém segue dois polos opostos: A ciência, positivista e materialista e a arte moderna, intuitiva e estética. A ciência defende a quantificação do conhecimento, ou seja, sua objetividade, a arte a qualificação, ou seja, sua subjetividade. As duas desenvolveram caminhos extremamente opostos, porém ambas novamente encobriram o principio artístico: o homem foi tirado de seu lugar de criador, e lançado como criatura em um universo de tendências genéricas: sendo escravo da senhora natureza e dependente de ídolos e criações artísticas. O desencantamento do mundo quebrou muitos dos encantamentos históricos, mas não mostrou ao homem seu principio artístico, deixando este para os ídolos de seu tempo. A contradição criador-criatura ainda existe não-superada nos dias de hoje, colocando o homem em uma relação de virtualidade com a realidade.         

O desencantamento total do mundo e o reencantamento do mundo pela arte

Chamou-se de “desencantamento total do mundo” a postura ético-filosófica, que tem como finalidade desmistificar os encantamentos históricos que persistem na contemporaneidade. Assim como o materialismo-histórico, o desencantamento total do mundo se faz uma filosofia humanista e um método de análise das contradições históricas da humanidade, em particular, as contradições entre criador e criatura. Esse método e essa filosofia têm como objeto de estudo a descrição compreensiva do principio artístico, e sua relação com história do homem. Tem como objetivo ampliar a criatividade do ser homem, para que esse retome o seu lugar de criador.  O desencantamento total do mundo corresponde a um niilismo construtivista que visa aniquilar os encantos, falsidades, e as injurias históricas, levantando uma discussão ético-filosófica, tendo o homem em primeiro plano.

O desencantamento total do mundo deve se fazer uma filosofia e um método do ser humano, porém não deve ser uma postura dogmática, tampouco deve se fazer de forma obsessiva e patológica. Este deve pela crítica descrever a inautenticidade artística do ser homem contida na contradição criatura-criador, que inconscientemente faz o homem eternizar os erros do passado. E no final, o desencantamento total do mundo, deve se converter em uma postura criativa: o reencantamento do mundo pela arte. Descobrindo o principio artístico, após a superação da contradição criatura-criador, o homem pode criar autenticamente seu próprio significado, sem que esse seja uma tendência encantada por ídolos ou entidades exteriores, e assim ele pode “reencantar” com uma nova consciência e com os pés centrados no chão.

Reencantamento do mundo pela arte significa retomar conscientemente o princípio artístico e agir criativamente sobre o mundo, compreendendo a si mesmo em relação aos outros e ao mundo. Trata-se de uma postura ativa, que entende a necessidade da criação e da contemplação da beleza artística para o desenvolvimento existencial. Beleza, esta, que sempre existiu na história da humanidade, seja qual significado fosse designado. Porém o que o Reencantamento propõe é um retorno à pura criatividade humana, a um antropomorfismo artístico-existencial livre e esclarecido, que possa assumir e aceitar o ser homem tal como ele está sendo. Deve ser precedido do desencantamento total do mundo, sua condição de existência.

 O reencantamento do mundo pela arte convida o homem a refletir sobre sua existência e a entrar em contato com seu lado artístico, para construir assim seus significados essenciais que possam servir para a compreensão da sua subjetividade, da objetividade das relações humanas e do seu mundo circundante.

     

Referencias bibliográficas

COMTE, AUGUSTE. Curso de filosofia positiva; discurso preliminar sobre o conjunto do positivismo; catecismo positivista. Nova Cultural, 1988.

VASCONCELOS, Ana. Manual compacto de filosofia. São Paulo: Rideel, 2010

PIERUCCI, Antônio Flávio. desencantamento do mundo, O. Editora 34, 2003.

ARGAN, Giulio Carlo. História da arte como história da cidade. São Paulo: Martins Fontes, 1992.